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Les survivants des minorités victimes d'abus du clergé trouvent plus de stigmatisation et moins d'aide

Les Samples étaient une famille noire de Chicago, avec six enfants et peu de ressources. Le prêtre les a aidés avec les frais de scolarité, les vêtements, les factures. Il a offert la promesse d'opportunités – une vie meilleure.

Il a également maltraité tous les enfants.

Ils ne l'ont dit à personne. Ils avaient peur de ne pas être crus et de perdre le peu qu'ils avaient, a déclaré un fils, Terrence Sample. Et personne n'a demandé, jusqu'à ce qu'un avocat enquêtant sur les allégations d'abus par le même prêtre le pousse à rompre son silence de 33 ans.

"Quelqu'un a dû faire l'effort", a déclaré Sample. "Pourquoi n'était-ce pas l'église?"

Même si elle s'est engagée à poursuivre les prédateurs dans ses rangs et à fournir un soutien à ceux qui ont été blessés par le clergé, l'église n'a pas fait grand-chose pour identifier et atteindre les victimes d'abus sexuels. Pour les survivants de couleur, qui sont souvent confrontés à des obstacles sociaux et culturels supplémentaires pour se manifester par eux-mêmes, le manque de sensibilisation concertée au nom de l'église signifie moins de visibilité publique – et potentiellement, plus d'occasions d'abus non détectés.

Sur 88 diocèses qui ont répondu à une enquête d'Associated Press, sept connaissaient l'origine ethnique des victimes. Bien qu'il soit clair qu'au moins trois d'entre eux disposaient d'enregistrements quelconques, un seul a déclaré qu'il avait volontairement collecté ces données dans le cadre du processus de notification. Les Amérindiens, les Afro-Américains, les Hispaniques, les Asiatiques, les Insulaires du Pacifique et les Hawaïens représentent près de 46% des fidèles aux États-Unis, selon le Center for Applied Research in the Apostolate, une source faisant autorité de données catholiques. Mais l'Église catholique n'a fait pratiquement aucun effort pour retrouver les victimes parmi elles.

"L'église doit entrer dans l'ombre, dans les tranchées pour trouver les personnes qui ont été victimes, en particulier les personnes de couleur", a déclaré Sample. "Il y a d'autres personnes comme moi et ma famille, qui ne se manifesteront pas à moins que quelqu'un ne vienne vers elles."

Brian Clites, un érudit de premier plan sur les abus sexuels commis par le clergé et professeur à la Case Western Reserve University de Cleveland, a déclaré que l'église a démontré un modèle de canalisation des prêtres prédateurs vers des communautés de couleur économiquement défavorisées, où les victimes ont beaucoup plus à perdre si elles signalent leurs abus. .

"Ils sont moins susceptibles de savoir où obtenir de l'aide, moins susceptibles d'avoir de l'argent pour un avocat et ils sont plus vulnérables aux contre-attaques" de l'église, qui engagera des enquêteurs contre les survivants, a déclaré Clites.

L'Alaska est en tête du pays en matière de taux de violence sexuelle, et Florence Kenney a déclaré que l'église catholique avait joué un rôle dans la perpétuation des abus envers les indigènes.

Kenney, maintenant âgée de 85 ans, a déclaré avoir été maltraitée à la mission Holy Cross à Holy Cross, en Alaska. Kenney est indigène, et elle a décrit la relation entre l'Église catholique et les familles autochtones d'Alaska comme à la fois prédatrice et symbiotique: l'église a fourni de la nourriture, de l'argent et des ressources au village, a déclaré Kenney, en échange de travail et de silence.

"L'église avait besoin de ces gens, et les gens avaient besoin de l'église", a déclaré Kenney. "Une famille pourrait sacrifier un ou deux enfants, regarder dans l'autre sens, pour préserver leur relation avec l'église pour les autres."

Il n'y a pas de décompte précis des survivants d'abus du clergé. Un rapport spécial commandé par le bureau du procureur général du Colorado sur les abus dans les diocèses d'État et publié en octobre a déterminé que "les victimes d'abus sexuels sur des enfants et en particulier celles abusées par le clergé sont moins susceptibles de signaler leurs abus que les autres victimes de délits".

Quant aux survivants des minorités, les diocèses collectent rarement des données démographiques.

L'AP a contacté 178 diocèses pour leur demander s'ils collectaient ces données. Peu de répondants connaissaient la race ou l'origine ethnique des demandeurs. Certains ont déclaré que les données démographiques n'étaient pas pertinentes, tandis que d'autres ont mentionné des problèmes de confidentialité.

Un diocèse – Alexandrie, en Louisiane – a partagé une feuille de calcul des survivants, y compris les données démographiques, et sans nom.

Le diocèse a commencé à conserver ces données en 2015, lorsque Lee Kneipp, le coordinateur de l'assistance aux victimes, a pris ses fonctions. Kneipp a déclaré que la connaissance de la race et de l'origine ethnique des victimes contribuait aux efforts d'enquête et permettait un examen plus approfondi des dossiers et la possibilité de trouver d'autres personnes qui n'avaient pas été reconnues.

En examinant une plainte pour abus d'un survivant afro-américain, Kneipp a pu localiser deux autres survivants de couleur de la même paroisse; le prêtre, a-t-il dit, ne maltraitait que les garçons des communautés noires à faible revenu.

Levi Monagle, un avocat d'Albuquerque dont le cabinet compte près de 200 clients, dont des Amérindiens et des Hispaniques, a déclaré qu'il peut y avoir des obstacles culturels et logistiques à contacter les survivants qui ne se sont pas manifestés.

"Nous n'allons pas appeler les gens à froid, frapper aux portes, même si vous avez un auteur en série et un survivant qui dit que nous savons qu'il y avait d'autres enfants de chœur qui ont voyagé avec ce type", a-t-il dit.

La société publie des communiqués de presse, mais une partie de la population et des communautés amérindiennes sont dans un «isolement géographique extrême» par rapport à d'autres endroits et n'ont souvent pas accès aux médias.

Richard King, 70 ans, a été agressé sexuellement dans la réserve Assiniboine de Fort Belknap, Montana, où il a grandi. Il a dit que les tabous et la honte l'ont gardé silencieux pendant des décennies. Au lieu de cela, il a abusé de l'alcool et des drogues. Selon lui, c'est ainsi que les membres des tribus ont géré les abus auxquels ils sont confrontés, plutôt que de s'exprimer.

La tribu de sa mère était dévotement catholique et il doutait qu'on le croirait.

"Si les enfants disent à leurs parents que les clercs vous ont maltraité, j'aurais probablement obtenu un fouet. J'en aurais obtenu un à l'église et un à la maison", a déclaré King. "Ils diraient:" Tais-toi, ça n'arrive pas. "'

Il a commencé à parler aux petits groupes qu'il a conseillés, partageant une partie de son histoire. Mais il a fallu près de 50 ans pour qu'il rencontre un avocat, Andrew Chasan; il était prêt à partager ce qui lui était arrivé et à s'asseoir avec les médias du Montana.

Lorsque la Société de Jésus, dans la province de l'Oregon, a fait face à des dizaines de poursuites accusant ses prêtres d'abus, elle a déposé son bilan. King a déposé une réclamation et obtenu un règlement, bien que dans une déclaration à l'AP la province ait déclaré que l'agresseur de King n'était pas un prêtre jésuite.

Phillip Aaron, un avocat basé à Seattle qui représentait la famille Sample, a déclaré que sa clientèle, qui comprend des centaines de survivants afro-américains des abus du clergé, était restée silencieuse par crainte du ridicule, ou pire.

"C'était une telle stigmatisation", a déclaré Aaron. "C'est toujours présent maintenant. Nous n'avons pas touché le sommet du baril des victimes noires. Il y a tellement de victimes noires qui ne se sont pas manifestées qui souffrent en silence à cause de la stigmatisation."

Certains survivants, comme Sample, se sont tus parce qu'ils ne voulaient pas que les ressources fournies par leurs agresseurs se tarissent, a déclaré Aaron.

Sample, aujourd'hui âgé de 58 ans, était un élève du collège de l'école catholique Saint-Procope, lorsque son agresseur, un prêtre, s'y est intéressé. Il a été soigné, isolé et agressé pendant plusieurs années, a-t-il dit.

"Je pensais que je devais garder ce secret", a déclaré Sample. "Un, nous devons manger et deux, nous devons rester à l'école, et cela tuerait ma mère si elle le savait."

Le secret de Jacob Olivas émanait d'une autre source. Il a été élevé en Californie, fils de deux immigrants mexicains. Son père, a-t-il dit, était l'incarnation du machisme: fort, silencieux, stoïque. Olivas a été maltraité par un prêtre à l'âge de 6 ans, et quand son père l'a découvert, il a demandé à Jacob de se taire. Cela n'a jamais été discuté, a-t-il dit. Il n'avait aucune thérapie, aucune possibilité de traiter ce qui s'était passé.

"Je devais me taire, l'oublier", a expliqué Olivas.

"C'est juste la façon dont la communauté hispanique est. Ils ont un respect pour l'église, il n'y a pas de ands, il n'y a pas de mais, il n'y a pas de questions: vous respectez l'église, vous respectez le père", a-t-il dit. "Je pense que c'est quelque chose qui a rendu mon père plus fier: ce prêtre s'intéresse à mon fils."

Cette réticence à se manifester, qu'elle soit alimentée par des barrières sociales ou culturelles, la honte ou la peur, signifie que certaines victimes resteront silencieuses à moins qu'elles ne soient retirées.

"Quelle est la taille de l'iceberg qui est encore sous l'eau, quand vous parlez de survivants?" Demanda Monagle. "Chaque culture a le poids de ses propres tabous."

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La couverture religieuse d'Associated Press reçoit le soutien de la Fondation Lilly par le biais de la Religion News Foundation. L'AP est seul responsable de ce contenu.

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